О святителе Никифоре, патриархе Константинопольском, Исповеднике

Так озаглавлены эти правила в некоторых рукописных книгах честных святогорских монастырей. Однако в иных рукописях насчитывается всего 36 правил, т. е. без последнего 37-го.

Симеон Фессалоникийский в 81-м ответе говорит, что вымыть святой потир, губку и пр. – дело богоугодное, потому что оно совершается ради почтения к божественным сосудам и для их украшения (Sym. Thessal. Respons. 81 // PG 155, 949A.). Поэтому я считаю, что даже если кто-нибудь намеренно постирает святой антиминс, когда он сильно испачкается, то он не заслуживает осуждения.

Смотри также Апост. 73.

Ведь венцы – принадлежность победителей, а не побежденных плотским сладострастием, вступающие же во второй брак считаются побежденными.

Смотри Неокесар. 7.

То же говорит и свт. Афанасий Великий в 90-м ответе Антиоху: если человек был милостивым при жизни, то тем более – после смерти, так что милостыня, подаваемая за него, непременно угодна. Однако если кто-либо при жизни был немилосердным и умер без исповеди, милостыня, подаваемая родственниками за него, – жертва мертвых, как называет ее свт. Афанасий Великий в том же ответе (Athanas. Alex. Ad Antioch. 91 // PG 28, 653B.).

К настоящему правилу первоначально прп. Никодимом было сделано примечание, текст которого в настоящем издании: т.1. с. 22–23 (с. n). Согласно Типикону в этом случае в Великий четверг допускается разрешение только на вино и елей, а в Великую пятницу – на одно вино (см.: Типикон, снесть Устав. М.: Издательский Совет РПЦ, 2002. С. 587, 590).

Вероятно, под распутством здесь подразумевается впадение не в плотские грехи и подчревное сладострастие, а в роскошь, кутежи и так называемые чувственные наслаждения. Ведь если говорить о плотских грехах, то не 20 лет, а одного лишь дня и часа достаточно, чтобы человеку стать недостойным священства, если он совершит хотя бы один плотской грех, например блуд, прелюбодеяние или мужеложство. Слова правила «священное – неоскверненно» обозначают, что намеревающиеся принять священство должны быть не только безупречными, но и непорочными, т. е. свободными и от легких, нетяжких согрешений, к которым в частности относятся роскошь и чувственные наслаждения.

Смотри также I Всел. 19 с примечаниями к нему.

Согласно Второзаконию, дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каждый должен быть наказываем смертью за свой грех (Втор.24:16).

Обычные коленопреклонения – это те, которые совершаются в Церкви во время Четыредесятницы и которые запрещено совершать в воскресенье (а также в субботу, согласно церковному Уставу), как мы знаем, и во все великопостные субботы. Смотри еще примеч. к 16-му правилу Постника, которое также запрещает в субботу и воскресенье земные поклоны, поскольку они – знак впадения в грех и смерть. А поклоны ради приветствия, которые делают чтецы перед клиросом или иереи перед игуменом и архиереем, лобызая их руки, совершаются и в воскресенье, и во дни Пятидесятницы, поскольку они не служат таинственным выражением того, о чем мы сказали.

Поэтому в Литургии Василия Великого указано во множественном числе: «Помяни, Господи, иже дары сия Тебе принесших, и о нихже (вот как за многих приносится одна просфора), и имиже (прислуживающими и служащими иереями), и за нихже (т. е. из-за каких нужд и по каким причинам) сия принесоша». В любом случае прочти примеч. к правилу Василия Велик. 88.

Мы говорили об этом в примеч. к Лаодик. 21, смотри там.

Например, там нет сосуда, чтобы нагревать в нем воду, или из-за другого затруднительного обстоятельства.

Ведь благодать монашеского образа не была у таковых отнята, поскольку монашество есть второе крещение, как и благодать первого крещения также не отнимается и оно не совершается вторично.

Вероятно, настоящее правило позволяет монахиням входить в алтарь не во всех вообще церквях, в которых присутствуют мужчины (ведь это неприлично), а в своих монастырях.

Смотри также VI Всел. 69.

Смотри также Апост. 69.

Хотя 10-е правило Николая и говорит, что те, кто не причащается, не должны вкушать антидор, но это правило, несмотря на то что они не причащаются из-за епитимии, разрешает им брать антидор, по всей вероятности, ради их исповеди. Возможно, однако, и то, что в то время в разных местах применялись оба правила.

Обрати внимание, что здесь говорится о посте святых апостолов и о сорокадневном. О том же сорокадневном посте и об августовском (см. примеч. к Неокесар. 3) говорится и в «Томосе единения». О посте святых апостолов говорится также в «Апостольских постановлениях».

Смотри еще примеч. к Апост. 69.

Эта епитимия – угроза иеромонаху, чтобы он оставил это предосудительное и соблазнительное служение. А мы обязаны причащаться у иерея, даже когда сами воочию видели, что он согрешает плотским грехом.

Пресвитера Пелусиотского как раз порицали за то, что он снял кукули с некоторых скитян, производивших беспорядки (см.: Евергетин. С. 593). Хотя Пахомий Великий чуть было не снял кукуль со своего ученика Сильвана, как повествуется в его житии, но, вероятно, он поступил так не по-настоящему, а лишь притворно, желая пригрозить ему. Соблазняющих братство надо изгонять (см. также: Евергетин. С. 1098), а не переодевать.

Ведь если 4-е правило Тимофея позволяет крестить умалишенных, тем более можно крестить здравых умом, хотя и страдающих какой-то болезнью. Смотри в «Евергетине» на с. 184 о том, как один великий прозорливый старец во время монашеского пострига видел ту же благодать Духа, какую видел и во время крещения.

Как принято в святых афонских монастырях и соборных храмах скитов, иеромонахи вечерню, утреню и прочие священнодействия, для которых не нужна фелонь, совершают в мантиях. Ведь службой (λειτουργία), согласно правилу Антиох. 3, называется всякое священнодействие.

Это правило приводится и в Типиконе в разделе Триоди, гл. 27. Если мы хотим придерживаться акривии и не будем угождать чреву, по словам Иоанна Китрского, то это правило нужно понимать так, как понимают разрешение поста во время Арцивурия, т. е. соблюдать его следует там, где находятся яковиты – армяне и тетрадиты, – а не там, где их нет. Поэтому соборное постановление о различных вопросах, которое сохранилось в рукописях, указывает следующее: «Монахи в Сырную седмицу должны поститься в среду и пятницу, если они находятся в монастыре. Если же они отправились куда-то в другое место и за столом предложат сыр, пусть едят его». Думаю, это проясняет слова правила «куда бы они ни поехали», т. е. где бы они ни оказались – вне стен монастыря, а не в обители. Смотри также Апост. 69.

А о том, отчего они называются яковитами, – смотри в предисловии к IV Всел.

А тетрадитами, по словам Властаря, были те, которые не разрешали поста, когда праздновали Пасху, но продолжали поститься, как мы постимся по средам. Возможно, они подражали иудеям, которые на Пасху ели опресноки с горькими травами. Смотри также примеч. к II Всел. 7.

Св. Феодор Студит также предает анафеме таких монахов. Смотри его Оглашение 17, в котором он нам заповедует не скрывать своих согрешений.

Это правило, как я сказал выше, в одних рукописях содержится, а в других нет. Если у роженицы есть возможность, то она должна соблюсти это постановление; если же нет, то и ей самой разрешается кормить младенца, хотя она и нечиста, как говорит Петр Хартофилакс в 21-м ответе (Деяния. Т. 2. С. 1003).

Мы должны понимать, что под селинодромиями здесь имеются в виду не те книги, в которых рассказывается о физических движениях, рождении, прибывании и убывании Луны, но те, в которых говорится, что если, например, Луна полная, то это означает победу, если серповидная – войну, и вообще по различным положениям Луны предсказываются движения и действия людей, зависящие от их свободного выбора.

Под каландологиями также нужно разуметь разные предзнаменования, бывающие в календы, т. е. первые дни месяца (некоторые называют их приметами), и т. п.

Смотри об этом VI Всел. 62.

Книга Марка, о которой здесь говорится, принадлежит тому еретику Марку, отпрыску гностической ереси, от имени которого получили свое название его последователи – маркосии. Они с усердием занимались подсчетом букв, из которых состоят имена, и в них отыскивали какие-то тонкие смыслы и умозрения. О них говорит св. Епифаний в сочинении против ересей (Epiph. Adv. haer. 34 // PG 41, 581C-625D.). Названная книга не имеет никакого отношения к книге Марка Подвижника – прочь подобную мысль! Марк Подвижник – святой, память которого празднуется 5 марта, и его книгу и сочинения хвалят святейший Фотий (Мириобиблион. Чтение 200. С. 268) (Phot. Bibl. 200// PG 103, 668C-669D.) и Никифор Каллист (Церковная история. Т. 2, кн. 14, гл. 53) (Niceph. Callist. Hist. eccl. ХIV, 54 // PG 146, 1256CD.). Смотри также «Добротолюбие», с. 89.

Книга Диадоха – это не сто глав, содержащиеся в «Добротолюбии», – да не будет! – ведь они православны и мы их принимаем (см. с. 203 того же «Добротолюбия»), Однако в рукописях под именем Диадоха сохранилось некое учение, в котором содержатся представления запутанные, странные для слуха большинства и неприемлемые, потому что содержат мысли непонятные и чуждые.

Смотри также в примеч. 3 к Двукрат. 2 другое правило, приписываемое св. Никифору.

Так, и в Московии во всю Светлую седмицу не работают, но ежедневно совершают крестные ходы.

Смотри VI Всел. 66.

Т. е. не надо петь «Непорочны» в субботу утром на Светлой седмице, как поется во все остальные субботы, потому что на Светлой седмице Псалтирь не читается. А разрешительной (ἀπολύσιμον) правило назвало Светлую седмицу или потому, что в продолжение ее разрешается вкушать любую пищу, или потому, что ее суббота – это завершение (ἀπολύσιμον), т. е. последний день недели, в который она заканчивается (ἀπολύεται).

У армян и христиан, живущих на Востоке, был и до сих пор распространен обычай не работать во все четверги от Пасхи до Вознесения, вероятно, из благоговения к четвергу, в который празднуется Вознесение. Из-за нерадения и беспечности молдовлахийского священства там до сих пор в соответствии с этим обычаем соблюдают больше четверги, чем воскресные дни, соблюдения которых, по словам некоторых ученых людей с Востока, они не замечали ни у православных, ни у армян.

В «Кратком изложении правил» Арменопула также приводится это правило (разд. 4, тит. 2) под номером 14. Там добавлено, что и мирянин может крестить (Деяния. Т. 1).