О Феофиле Александрийском



О Феофиле Александрийском / Том 4. Правила святых отцов / Пидалион / Правила Православной Церкви с толкованиями / преподобный Никодим Святогорец



Предисловие

Феофил стал архиепископом Александрийским около 389 г. Как человек мудрый и мужественный духом, он прежде всего избавил Александрию от идольского заблуждения. Он разоблачил перед обманутыми язычниками тайные ухищрения их жрецов, которые входили в пустых и бездушных идолов и оттуда говорили все что хотели. Кроме того, он разбил статую Сераписа (из-за ее непомерной величины говорили, что стоит ей покачнуться, как сотрясется вся земля) и перед глазами язычников показал, что этот истукан – жилище мышей[280]; осмеял кровопролитные мистерии Митры, переплавил статуи лжебогов в сосуды или использовал их на другие нужды Церкви[281].

Однако впоследствии Феофил стал бороться, чего не следовало бы делать, против божественного Златоуста из-за так называемых Долгих монахов во главе с Аммонием и потому стал всем ненавистен. А после того как он занялся изучением книг Оригена, которые ранее сам же осудил, ненависть к нему возросла еще более[282].

Феофил присутствовал на Константинопольском соборе, состоявшемся при Нектарии после II Вселенского, в 394 г., по делу Агапия и Вагадия, оспаривавших свои права на Вострскую епископию (об этом Соборе см. после Сардикийского). Окончив свою жизнь в покаянии[283], он оставил нам следующие канонические послания, необходимые для устройства Церкви. Они косвенно подтверждены правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они получают некоторым образом силу правил Вселенских соборов. Эти послания находятся в «Пандектах» (т. 2) и в «Синодиконе» (т. 1, с. 353).

Феофила, архиепископа Александрийского 14 правил

С толкованиями

Правило 1

И обычай, и долг требуют от нас почитать всякий воскресный день и праздновать его, потому что в этот день Господь наш Иисус Христос даровал нам воскресение из мертвых. И в Священных Писаниях этот день называется первым, как начало жизни для нас, и восьмым, как превосходящий иудейскую субботу. Поскольку же на воскресенье выпал постный день святого Богоявления, то распорядимся относительно этого дня и искусно соблюдем и то и другое. Вкушая немного фиников, мы одновременно уклонимся от ересей, не почитающих день Воскресения Господа Иисуса Христа, и воздадим должное постному дню, ожидая вечернего собрания, которое по Божией воле тогда совершается. Итак, в этот день будем собираться с 9-го часа.

Толкование

Поскольку постный день, т. е. навечерие Богоявления[284], совпал с воскресным скоромным днем, настоящее правило определило, что нам следует с мудростью и рассуждением распорядиться относительно этих двух противоположных вещей. Вкушая немного фиников (или смокв и изюма), таким разрешением поста да почтим скоромный воскресный день и избежим ересей, последователи которых не почитают воскресенье и доказывают это тем, что совершенно ничего не вкушают в этот день (см. также Гангр. 18). Ведь и долг, и древний обычай, и предание Церкви требуют, чтобы мы, православные, непременно почитали воскресный день и праздновали его, радуясь воскресению из мертвых, которое в этот день даровал нам Господь. Потому воскресенье называется в Божественных Писаниях и днем первым, как начало нашей жизни, и днем восьмым, как превзошедшее седьмой день, т. е. иудейскую субботу, потому что считается следующим после седьмого дня (см. Василия Велик. 91).

Таким разрешением поста, не нарушив его и не разрешив вкушение другой более жирной и тяжелой пищи, да почтим и постный день навечерия, ожидая часа вечерни, которая по Божией воле совершится после 9-го часа. Смотри также Апост. 64.

Из наставления, которое получил Аммон для города Лика

Правило 2

С теми, кто был в общении с арианами и доныне удерживает церкви, нужно поступать по обычаю, т. е. поставлять других, о которых известно, что они православные, а тех оставлять в общении, применяя к ним такое же правило, какое применяли православные епископы Фиваиды и в остальных городах. Те, которых поставил еп. Аполлон и которые вступили в общение с арианами, имеющими церкви, да подвергнутся епитимии, если сделали это добровольно; если же из послушания своему епископу, да пребывают в общении, поскольку они не знали, что поступили неразумно. Впрочем, если весь народ отвергает их вместе с прочими, пусть будут рукоположены другие; если же принимает их вместе с теми, с кем они вступили в общение, пусть и к ним применяют тот обычай, которому следовали все православные епископы Фиваиды.

Толкование

Настоящее правило определяет, что тех епископов, которые вступили в общение с арианами и доныне удерживают церкви православных, должно изгонять из них, но при этом разрешать таковым находиться в общении с православными, поскольку икономия, введенная православными епископами Фиваиды, должна применяться и в остальных городах, где есть обращающиеся в православие ариане[285]. Итак, пусть они будут изгнаны из церквей, а на их место поставлены другие, православные епископы.

А те православные, которых поставил еп. Аполлон, если они сами вступили в общение с арианами, пусть понесут епитимию. Если же они сделали это по изволению своего епископа, пусть состоят в общении с прочими епископами, потому что хотели сохранить послушание своему епископу и оказались не в силах понять, как разумно поступить (т. е. не вступать в общение с арианами). А если весь народ отвращается от них как от бывших в общении с арианами, пусть вместо них будут рукоположены другие, православные. Если же народ принимает как их, так и ариан, с которыми они вступили в общение, надо принять их по обычаю, которому следовали упомянутые епископы Фиваиды, принимая обращающихся от общения с арианами.

Отметь, что ни к 1-му, ни к этому правилу не сохранились толкования Вальсамона.

Смотри также Апост. 68.

Правило 3

О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, следует провести расследование. И если он учинил насилие над женщиной, которая ушла от живого мужа, да не будет ему позволено быть пресвитером, потому что он не должен входить в собрания даже как мирянин, ведь у Церкви в обычае таких отлучать. Впрочем, это не наносит вреда еп. Аполлону, если он поставил его по неведению, поскольку святой Собор повелел извергать недостойных, которые после рукоположения будут изобличены в преступлении.

Толкование

Ходила молва, что этот Вист учинил насилие над замужней женщиной, которая ушла от своего живого мужа, и стал с ней жить. После этого Аполлон, не зная, что он с ней живет, рукоположил его в пресвитера города Ерева, расположенного в Египте. Итак, настоящее правило говорит, что это дело нужно расследовать и что если все обстоит именно так, то рукоположенный в пресвитера должен быть извержен и более он не может быть иереем и даже как мирянин не может стоять с верными в церкви, потому что Церковь отлучает таких от собрания верных. А рукоположившему его Аполлону это не вредит и не лишает его архиерейского сана, поскольку он рукоположил Виста по неведению. Ведь святой Собор (I Всел. 9) повелел недостойно рукоположенных извергать из священного сана, даже если их изобличат уже после рукоположения.

Смотри и само правило I Всел. 9.

Правило 4

А относительно Сура, поскольку еп. Аполлон подтвердил, что отослал его и объявил чуждым Церкви, пусть будет так, как объявил епископ, но Сур может оправдываться на суде, если желает того и недоволен приговором епископа.

Толкование

Упомянутый Сур был клириком еп. Аполлона, который отослал его[286], т. е. исключил из клира (как толкует Вальсамон) и изгнал из Церкви, что сам епископ и подтвердил. Итак, данное правило говорит, что, поскольку это случилось, пусть будет так, как определил епископ. Впрочем, если Сур оспаривает приговор епископа против него, пусть, если хочет, оправдывается перед Собором, в который входит и Аполлон.

Правило 5

О Пануфе, поставленном диаконом в Лике, необходимо провести расследование. И если окажется, что он, будучи оглашенным, вступил в брачное общение со своей племянницей, а после крещения был принят в клир, то пусть остается в клире, если она уже умерла и после крещения он не вступал с ней в связь. Но если он вступил в брачное общение со своей племянницей уже тогда, когда стал верным, да будет исключен из клира. Впрочем, это непредосудительно для еп. Аполлона, если он поставил его по неведению.

Толкование

Об упомянутом Пануфе ходила молва, что он, еще до крещения, взял в жены свою племянницу, а после был рукоположен в диакона. Потому настоящее правило определяет, что это дело должно расследовать. Если Пануф после крещения не вступал с ней в связь как с женой, потому что она уже умерла[287], пусть остается диаконом, ведь связь с женщиной до крещения этим святым таинством очищена. Но если он вступал с ней в связь, да будет извержен. А рукоположившему его Аполлону это рукоположение не причиняет вреда, потому что он рукоположил Пануфа по неведению, не зная, что он женат на племяннице.

Смотри Апост. 19 и I Всел. 9.

Правило 6

Об Иакове необходимо провести расследование. А именно, если он, будучи чтецом, оказался виновным в блуде и был исключен пресвитерами, а потом рукоположен, пусть его исключат после тщательного исследования, а не просто по подозрению, вызванному клеветой и злословием. Если же он окажется невиновным, пусть остается в клире, потому что не должно внимать пустым клеветам.

Толкование

Упомянутый Иаков, как говорили, был чтецом и, поскольку его обвинили в блуде, был изгнан иереями из клира, но потом рукоположен на более высокую степень. По этому поводу настоящее правило говорит, что сначала нужно провести тщательное расследование о нем и, если он окажется виновным в блуде, должно исключить его из клира. Если же он окажется чист, пусть остается в клире. А о проведении тщательного расследования сказано потому, что не подобает извергать человека по одним обвинениям, основанным на подозрениях, а также внимать пустым и бездоказательным клеветам.

Смотри и I Всел. 9.

Правило 7

О тех, кому предстоит принять рукоположение, пусть будет такое постановление: все клирики единогласно избирают кандидата и после этого епископ его испытывает. Затем с согласия клириков рукополагают его посреди церкви в присутствии народа, причем епископ обращается с вопросом, может ли и народ свидетельствовать в его пользу. А тайно рукоположение да не совершается. Ведь когда Церковь пребывает в мире, совершать рукоположения подобает в церкви в присутствии святых. А если в области есть некоторые, единодушные с вступившими в общение, рукополагать их не иначе как после испытания, произведенного истинно православными клириками, – опять же в присутствии епископа и при его обращении к стоящему рядом народу, только бы (μόνον εἰ μή) не произошло какого-либо недосмотра[288].

Толкование

Настоящее правило – это правило и предписание о тех, кто намеревается принимать рукоположение: кто и каким образом должен его принимать. По определению этого правила, сначала все клирики должны единогласно избрать кандидата на рукоположение, а после этого его испытывает и епископ. Затем с согласия клириков и в присутствии народа епископ должен вопрошать народ, свидетельствует ли и он, что это достойный кандидат, – и тогда пусть рукополагает его открыто посреди церкви, а тайным рукоположение быть не должно. Ведь с тех пор как мир Церкви не нарушают еретики и язычники, страх перед которыми вынуждал Церковь совершать рукоположения тайно, подобает рукополагать открыто в церкви в присутствии святых, т. е. христиан[289]. Если же в области[290], относящейся к Церкви, есть верные, которые невольно, по снисхождению показали себя единомышленниками тех, кто вступил в общение с еретиками, должно рукополагать их в этой области не иначе как только при условии, что сначала православные клирики испытают, православны ли взгляды кандидатов, в присутствии епископа, вопрошающего народ, достойны ли кандидаты. Пусть будет так ради того, чтобы не случилось никакого подлога и обмана и чтобы не рукоположить человека с еретическими взглядами.

Смотри также Апост. 2.

Правило 8

Приношения для Жертвы, после употребления нужного для таинства, пусть разделяют между собой клирики, а оглашенный пусть не ест и не пьет ничего из этого, но только клирики и с ними верные братья.

Толкование

Настоящее правило определяет, что из приносимого народом для литургии то, что остается после употребления нужного на Святые Тайны, должно разделять между клириками, чтобы они вместе с верными мирянами ели и пили это. А из оглашенных и некрещеных пусть никто не вкушает от этих приношений, потому что после того, как они были принесены в святой алтарь и из них вынули частицы для Святых Даров, освятилось и оставшееся, и потому некрещеным и непосвященным не подобает есть и пить это[291].

Смотри также Апост. 3.

Правило 9

Поскольку Иеракс говорит о таком-то, что он не должен быть в клире, как обвиняемый в блудодеянии, а еп. Аполлон утверждал, что в то время никто не выступил против него с обвинениями, пусть и об этом человеке будет произведено расследование. И если явится достойный доверия обвинитель и преступление будет доказано в присутствии надежных свидетелей, пусть он будет извержен из Церкви. Если же достоин клира и имеет свидетельство о своем целомудрии, пусть остается в клире.

Толкование

Упомянутый Иеракс обвинял некоего клирика в блуде и говорил, что по этой причине ему не подобает оставаться в клире, но должно его извергнуть. А еп. Аполлон, рукоположивший этого клирика, утверждал, что в то время (вероятно, во время рукоположения) никто не выступил с обвинением против него. Поэтому настоящее правило определяет, что дело обвиненного клирика дóлжно исследовать и если найдется достойный доверия обвинитель[292] (см. Апост. 74 и II Всел. 6), а совершение преступления будет доказано надежными свидетелями (см. Апост. 75), да будет он извержен из Церкви[293]. Если же будет доказано, что он непорочен и достоин клира, пусть остается в клире.

Правило 10

С согласия всех клириков должно назначить другого эконома, на которого согласится и еп. Аполлон, чтобы средства Церкви расходовались на должное.

Толкование

Настоящее правило определяет, чтобы с согласия всех клириков в епископию был назначен другой эконом[294], который хорошо управлял бы церковными средствами и расходовал их на должное, т. е. на нужды вдов и бедняков. На назначение эконома дал свое согласие и еп. Аполлон, в епископию которого, вероятно, и предстояло поставить этого эконома.

Смотри Апост. 38, 41, а также IV Всел. 26 и примеч. к нему.

Правило 11

Вдовы, бедняки и приходящие странники да пользуются всяким успокоением, и пусть никто не присваивает себе церковные средства.

Толкование

Настоящее правило поясняет предыдущее. А именно, поскольку там было определено, чтобы церковное имущество через эконома расходовалось на должное, настоящее правило объясняет смысл слова «должное»: вдовы, бедняки и странствующие братья, которым случится прийти в епископию, должны пользоваться всяким успокоением за счет церковных средств, и никакой епископ или эконом да не присваивает себе эти средства, чтобы ими пользоваться единолично.

Смотри и Апост. 38, а особенно Апост. 41.

Его же к епископу Афигию (или, по другим источникам, Афригию) о так называемых кафарах

Правило 12

Твое благоговение известило меня о том, что некоторые из именующих себя кафарами хотят присоединиться к Церкви. Поскольку же Собор наших блаженных отцов, бывший в Никее, определил рукополагать присоединяющихся, то, по этому примеру, и ты благоволи рукополагать тех, кто желает присоединиться к Церкви, если, конечно, жизнь их добродетельна и ничто тому не препятствует.

Толкование

Это каноническое послание выносит постановление о новацианах, которые хотят вернуться в Православную Церковь. Оно говорит, что поскольку I Никейский собор определил рукополагать еретиков при их обращении в православие от зловерия, если они будут достойны священства[295], то и ты, Афригий, благоволи рукополагать новациан, желающих вернуться в Церковь, если их жизнь после обращения окажется безупречной и у них не будет никакого препятствия к принятию священства.

Смотри также I Всел. 8.

Его же к епископу Агафону

Правило 13

Максим упорно утверждает (διϊσχυρίσατο), что вступил в противозаконное супружество по незнанию церковных законов, и, поскольку его тревожит отлучение от собраний, утверждает, что, так как беззаконие совершено им по неведению, он откажется от противозаконного супружества по согласию с женой, потому что и она желает этого. Итак, если ты посчитаешь, что они делают это по согласию и не обманывают (ведь они живут вместе 10 лет), и усмотришь, что пока им должно принимать участие в собраниях вместе с оглашенными, распорядись так. Если же ты поймешь, что они хотят обмануть и еще нуждаются в строгости, тогда, руководствуясь во всем осмотрительностью, сделай то, что внушит тебе Бог. Ведь ты, поскольку находишься в тех местах, можешь лучше знать их намерения.

Толкование

Не зная законов Церкви, Максим проявил упрямство и вступил в противозаконный брак, за что и был отлучен от Церкви и собрания верных. Поскольку же он сильно скорбел из-за того, что лишен собраний, т. е. отлучен от верных, то стал уверять, что оставит незаконное супружество, в которое вступил по неведению, чего вместе с ним желает и жена. По этому поводу Феофил пишет упомянутому Агафону и говорит, что если Агафон уверится, что они истинно по согласию отказываются от брака и не обманут Церковь, помня о том, что за свое беззаконие 10 лет пребывают в отлучении от Церкви[296], то пусть позволит им в настоящее время входить в Церковь вместе с оглашенными и с ними же выходить из нее. А если он поймет, что они могут обмануть и еще нуждаются в наказании, пусть поступит с ними так, как просветит его Бог, притом пусть руководствуется во всяком деле осмотрительностью, т. е. следует тому решению, к которому придет с течением времени, не торопясь и проявляя осторожность. Ведь Агафон, поскольку находится в том месте, где происходят события, может лучше, чем Феофил, знать намерения этих людей и, следовательно, подобрать для них более подходящий способ исправления.

Его же к епископу Мине

Правило 14

Пресвитеры в селении Гемин поступили законно, если принесшая письмо Евстафия говорит правду. А она утверждает, что они отлучили от собраний Кирадию, которая совершила беззаконие и не хочет прекратить его. Но поскольку я выяснил, что Кирадия, врачуя свой порок, желает быть принятой в церковное собрание, благоволи расположить ее сначала оставить беззаконие и приведи ее к покаянию, чтобы тогда позволить ей участвовать в собраниях с народом, если увидишь, что она приступает по закону Божию, желая быть принятой в церковное собрание.

Толкование

Данное каноническое послание говорит, что пресвитеры селения Гемин отлучили от Церкви и собрания верных некую женщину по имени Кирадия, потому что она совершила беззаконие, похитив чужие вещи, и не хотела свое беззаконие прекратить (так сообщалось в письме, которое принесла из тех мест Евстафия), а также послание говорит, что ее отлучение законно и канонично. Об этом Феофил и выносит определение, обращаясь к еп. Мине: «Поскольку эта беззаконная женщина сама пообещала уврачевать свой порок и совершённое беззаконие, чтобы с нее сняли отлучение и приняли в Церковь, позаботься убедить ее сначала оставить беззаконие, т. е. вернуть украденные чужие вещи и покаяться перед Богом ради прощения греха. Если после этого ты увидишь, что она приступает к Церкви по закону Божию, т. е. с чистой совестью и ради Бога, а не из одного лишь стыда перед людьми, и желает участвовать в церковных собраниях с прочими христианами, позволь ей это». Смотри также Григория Неокесар. 3.

* * *

280

Феодорит. Кн. 5, гл. 22 (PG 82, 1245CD-1248A.). Достойно внимания и то, что рассказывает Созомен (кн. 7, гл. 15) (PG 67, 1456В.): когда Феофил разрушал храм Сераписа (который, по словам Феодорита, был самым большим и прекрасным храмом из всех существовавших тогда в мире), на камнях нашли иероглифические надписи, похожие на образ креста. По толкованию одного ученого язычника, они означали грядущую, т. е. будущую, жизнь, причем другая надпись говорила: «Когда будут открыты эти иероглифы в виде креста, тогда этому храму придет конец». После этого многие язычники крестились и стали христианами.

281

Сократ. Кн. 5, гл. 16 (PG 67, 605АВ.). Феофил боролся также с антропоморфитами, утверждавшими, что у Бога есть глаза, уши и прочие члены человеческого тела.

282

Сократ. Кн. 6, гл. 17 (PG 67, 716АВ.). Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Книги Оригена похожи на цветник, и я, что нахожу в них хорошего, беру, а терние оставляю».

283

И действительно, в «Отечнике», называемом «Раем отцов», в главе о сокрушении есть весьма умилительное поучение Феофила о будущем состоянии душ умерших. А в конце его находится такое достопамятное изречение: «Будучи при смерти, архиеп. Феофил сказал: «Блажен ты, авва Арсений, потому что всегда помнил об этом часе»» (Vit. patr. //PL 73, 0861В.).

284

 Так понял это правило и Иоанн Китрский. В своем 16-м правиле он истолковал слова «постный день святого Богоявления» как «день перед святым Богоявлением». Подобным образом поняли это правило и те, кто записал его в уставе о святом Богоявлении, и св. Марк Эфесский, который в уставе о празднике Богоявления прежде всех остальных приводит это правило Феофила. Тимофей Александрийский также считает, что навечерие Светов – день постный (там же, в уставе на Богоявление).

Впрочем, отметь, что упомянутый Иоанн Китрский в том же правиле говорит, что здесь Феофил не позволяет разрешать пост на елей и вино после вечерни в навечерие Богоявления (как и Тимофей Александрийский позволяет разрешать пост Светов только на воду даже в субботу и воскресенье). Очевидно, постным этот день считает и Марк Эфесский (там же). Однако некий Нил (не знаю, монах или иеромонах) в своем комментарии возражает против толкования Иоанна Китрского и говорит, что Феофил имеет в виду вкушение пищи не после вечерни, а после совершающейся утром литургии св. Златоуста, когда навечерие Богоявления выпадает на воскресенье. Ведь после вечерни в навечерие Богоявления и Рождества Христова, какой бы день это ни был, в монастырях по предписанию устава разрешают пост на елей и вино. Не знаю, тот ли самый Нил в уставе о навечерии Богоявления пишет, что если навечерие выпадает на субботу или воскресенье, то бывает разрешение поста на елей и вино.

285

Я думаю, что под икономией здесь правило имеет в виду то решение, которое принял Александрийский собор при Афанасии Великом, а именно: вступившие в общение с арианами, когда обращаются в православие, должны анафематствовать ересь Ария и исповедовать веру никейских отцов, и таким образом они могут быть приняты (см. об этом Соборе в послании Афанасия к Руфиниану). А о том, что это решение приняли епископы Фиваиды, говорится по той причине, что на Александрийском соборе присутствовали епископы из Египта, а Фиваида была частью Египта. Ведь Египет, согласно географу Мелетию, разделялся на Верхнюю Фиваиду и Нижнюю Фиваиду. Кроме того, город Лик, епископу которого, Аммону, дано это наставление, находился в Фиваиде. Следовательно, Феофил упоминает о епископах Фиваиды, чтобы легче было убедить Аммона соблюдать обычай, по которому поступали его предшественники и о котором он ему пишет.

286

Возможно, слова «отослал его» означают, что Аполлон послал самого Сура к Феофилу и через письма подтвердил, что исключил посланного из клира.

287

Впрочем, он достоин оставаться в клире не только в случае смерти жены, но и в том случае, если сам оставил ее после крещения и не вступал с ней в связь.

288

В других источниках «чтобы не (ἴνα μὴ μέσον) произошло недосмотра».

289

Правило называет христиан святыми, подражая Павлу, который пишет в Послании к ефесянам: Святым, сущим во Ефесе (Еф.1:1. В данном случае мы приводим цитату по церковно-славянскому переводу, поскольку это позволяет понять дальнейшее рассуждение прп. Никодима.). А Василий во 2-м слове против Евномия говорит, что в других древних списках написано не во Ефесе, но только сущим святым, т. е. истинным и подлинным святым как служащим подлинно сущему Богу. И действительно, неверных нельзя назвать сущими, потому что они служат несуществующим богам. Так и бывшие до Василия, по его словам, передали, и сам он нашел, что так (Т. е. написано только сущим, без добавленья во Ефесе.) написано (Basil. Маgп. Adv. Eunom. II, 19 // PG 29, 612С-613А.).

290

Вальсамон говорит, что сначала правило, по-видимому, определяет о том, что должно совершаться в городах, а потом – о том, что должно совершаться в области, т. е. в селах и маленьких городах.

291

«Апостольские постановления» также, согласно с этим правилом, определяют (кн. 8, гл. 31) (PG 1, 1128A.), что благословения, которые остаются от таинства, диаконы с ведома епископа и иереев должны делить между клириками: епископу давать четыре части, иерею – три, диакону – две, а остальным (иподиаконам, чтецам, певцам и диакониссам) – одну часть. Обрати внимание: чтобы составить ясное и определенное понятие о приношениях (προσφορά), нам следует разделить все приношения христиан в церковь на три вида.

1. Просфора, из которой вынимается агнец и которая, по «Евхологию», и называется приношением в собственном смысле, а также возносимой просфорой, по 5-му правилу Николая. Возносимой она называется, вероятно, потому, что во время пения причастного стиха возносят взятый из нее Святой Хлеб, или же потому, что из числа всех просфор только ее одну превозносят, т. е. почитают ради вынимаемого из нее Агнца, как говорит и Вальсамон в толковании на 5-е правило Николая. Кусочки, остающиеся от этой просфоры, называются антидором, а сама она, согласно св. Герману, является образом тела Девы (German Const. Contemp. rerum eccl. // PG 98, 397D.).

2. Четыре другие просфоры, из которых вынимается частица в честь Богородицы, частицы в честь чинов святых, частицы за живых и усопших. Эти четыре просфоры «Евхологий» называет печатями, а то, что от них остается, отцы Святой Горы обыкновенно называют не антидором, а паксимадами, кладут на отдельное блюдо, не на то, где лежит антидор, и едят после антидора.

3. Все остальные просфоры, которые просто приносятся в церковь как дар Богу или также вносятся в святой алтарь. Из них не вынимаются никакие частицы, ни в честь святых, ни за живых, ни за усопших.

Принимая все это во внимание, 5-е правило Николая говорит, что части, оставшиеся от возносимой просфоры, т. е. антидор, следует есть только в церкви и употреблять полностью, а части остальных четырех просфор, т. е. так называемые паксимады, есть отдельно, а не с молоком, сыром или рыбой, подобно обычному хлебу. И на Святой Горе их едят отдельно после антидора, о чем мы сказали. А все прочие оставшиеся просфоры, из которых не вынимались частицы во время таинства, едят в домах священников.

Итак, всем христианам, мужчинам и женщинам, подобает каждое воскресенье приносить в церковь хлеб и вино, чтобы этим жертвоприношением освободиться от уз своих грехов (см. об этом: Аргентис. О Таинствах. С. 45), и заботиться о том, чтобы не просто приносить, но и готовить их со всей рачительностью и по возможности из самых отборных продуктов. А именно, хлеб для приношения пусть готовят только из пшеницы (σιτάρι), а не из каких-либо других злаков: ржи, проса, кукурузы и т. п., – поскольку Господь Свое Пресвятое Тело, в которое пресуществляется пшеничный хлеб, уподобил пшенице, говоря: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин.12:24). И при возвращении блудного сына был заклан теленок откормленный (σιτευτός) (см. Лк.15:23), который есть Тело Господа в Евхаристии, по толкованию Феофилакта Болгарского: «Хлеб, который мы преломляем, внешне изготовлен из пшеницы (σίτου) и потому может быть назван откормленным (σιτευτός), а духовно есть плоть и может именоваться тельцом» (Theoph. Bulg. In Luc. 15, 22–24 // PG 123, 957CD.). По этой причине, как говорит Аргентис (с. 84), никто из благочестивых иереев не дерзал литургисать на чем-либо ином, кроме хлеба из пшеничной муки. А тот, кто на такое отважится, совершит смертный грех. И пусть никто не говорит, что по необходимости, если пшеничного хлеба нет, можно литургисать на ином. Эта необходимость – отговорка, потому что пшеницу можно найти почти везде, где живут люди. И более того, христиане должны готовить хлеб для приношения не просто из пшеницы, но из пшеницы самой отборной, причем очищать и перемалывать эту пшеницу, замешивать из нее тесто и выпекать такой хлеб следует особенным способом, не так, как при изготовлении хлеба обычного.

Вино для приношения – для причастия – должно быть также высшего качества. Нельзя приносить уксус, виноградное или вареное сусло или еще что-либо, приготовленное из винограда, но подходит только хорошее красное вино, потому что оно, как говорит Аргентис (с. 87), больше всего похоже на Кровь, в которую должно преложиться в таинстве.

Те, кто приносит Богу отборные приношения, уподобляются Авелю, жертву которого Господь принял. И напротив, те, кто приносит Богу не лучшее, а худшее, подобны Каину, дары которого Бог не принял, но отвратился от них, потому что принесено было не лучшее и отборное. О таких жертвователях Василий Великий пишет (Второе слово о крещении. Вопрос 8), что приношение их не только не приемлется, но еще и вменяется им в грех, как сказал Бог Каину: Если ты правильно принес, то правильно ли отделил? Чрез это не согрешил ли? (Быт.4:7). Ведь дело, предписанное заповедью, говорит Василий Великий, не приемлется Богом, когда исполняется не по заповеди Божией (Basil. Magn. De baptismo II, 8. 1 // PG 31, 1600AB.) (Цепь толковников. Т. 1. С. 109).

Итак, миряне, как мы сказали, должны приносить просфоры, а иереи – выбирать из них пять самых лучших для совершения Божественного таинства. Впрочем, если пяти просфор нет, нужно взять самое меньшее две просфоры. В таком случае из первой просфоры не следует вынимать никаких частиц, кроме одного агнца, а из второй, с четырьмя печатями, вынимают все остальные частицы. Так, на двух просфорах литургисают и в монастырях Святой Горы. Упомянутое выше 5-е правило Николая также выделяет два вида просфор. Но никто из иереев пусть не совершает литургию на одной просфоре, вынимая из нее и агнца, и частицы, потому что эта просфора, согласно св. Герману, символизирует чрево Богородицы. Богородица родила только Единородного Сына, и потому из одной просфоры также подобает вынимать только единородного Агнца без других частиц.

Заметь и следующее. 9-е правило Николая определяет, что сказанное Василием Великим в подвижнических писаниях о том, что монахи, которые впадают в малые согрешения и несут малые епитимии, лишаются благословения (Basil. Magn. Poenae 15–60 // PG 31, 1308C-1313.), имеет следующий смысл: они не могут брать благословение, т. е. антидор (то же говорит и Вальсамон в толковании этого правила). А 18-е правило св. Никифора постановляет, что монахам, находящимся под епитимией, следует есть и молиться вместе с остальными монахами, а после исповеди вкушать и благословение, т. е. благословенный хлеб, или антидор. Это не противоречит словам Василия Великого, потому что добавление «после исповеди» показывает, что Василий запрещает брать антидор тем монахам, которых изобличили в грехе до исповеди (что тяжелее), а это правило относится к монахам, которые успели исповедовать грех еще до того, как их в нем обличили. Правда, иные говорят, что слова Василия «да будут без благословения» означают отлучение от Божественных Таин, потому что благословением называется и Божественная евхаристия, согласно изречению Павла хлеб, который преломляем, и чаша благословения, которую благословляем (1Кор.10:16), и толкованию Феодорита, который в псаломском стихе От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое (Пс.3:9) под благословением понимает Божественную евхаристию, преподаваемую народу для причащения. Однако первое толкование слова «благословение» лучше.

Кроме того, обрати внимание: 10-е правило Николая говорит, что из книг св. Феодора Сикеота мы узнаём, что тем, кому за грехи запрещено приступать к Божественным Таинам, запрещено и брать антидор. Но Вальсамон в толковании упомянутого 10-го правила Николая говорит, что женщинам, которые не причащаются Божественных Таин, брать антидор нужно, чтобы у их мужей не возникло дурных подозрений (Женщинам, по мнению Вальсамона, нужно брать антидор, чтобы мужья не заподозрили их в том, что они лишены причастия из-за греха прелюбодеяния (см. Василия Велик. 34).).

Еще отметь, что, по 11-му правилу св. Никифора, тот, кто принесет одну просфору или зажжет одну свечу за трех людей, не согрешает (см. также примеч. к Антиох. 2 и к Апост. 4).

Петр, хартофилакс Великой церкви, говорит, что от блудниц, поскольку они состоят под епитимьей, не принимаются ни просфоры, ни фимиам (Греко-Римское право. С. 396; Синодикон. Т. 2). Подобно и Симеон Фессалоникийский (ответ 47) не позволяет принимать приношения от тех людей, которые грешат открыто и не удерживаются от греха (Sym. Thessal. Respons. 47 // PG 155, 893В.) (см. также примеч. к Анкир. 25). Ведь и Бог ясно запрещает блудницам приносить Ему что бы то ни было: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор.23:18.). А Григорий Богослов, используя это изречение, говорит: «В цене блудницы доли нет для чистого» (ямбическими четверостишиями) (Greg. Nazianz. Саrm. moral. 33 // PG 37, 930A.). Затем и патриарх Лука, разрешая некоторые вопросы со своим Собором, говорит, что иерей не должен принимать приношение от тех, кто не повинуется и не хочет понести епитимию за свой грех. Апостолы же в своих «Постановлениях» (кн. 4, гл. 6) учат так: «Те, кто согрешил и не раскаялся, не будут услышаны в молитве, и более того, они еще и раздражают Бога, напоминая Ему о своих пороках. Потому таких служений избегайте (т. е. не принимайте. – Прп. Н.), как цены пса и платы блудницы, ибо то и другое запрещено законами. Так и Елисей не взял даров Азаила (4Цар.8:8–14.), и Ахия – даров Иеровоама (3Цар.14:3–6.)» (Const. Ар. IV, 7 // PG 1, 817АВ-820А.).

292

Заметь, что одного надежного обвинителя для обвинения достаточно, а одного свидетеля недостаточно – их должно быть много, т. е. пять, по Властарю, или хотя бы трое, по Зонаре. Потому и Никита Ираклийский (ответ 4) говорит, что если блудница забеременеет и будет клятвенно уверять, что это сделал с ней такой-то священник, не должно ей верить, пока не докажет дело через надежных свидетелей. Следует предоставить этого священника суду Божию, а Бог вскоре сотворит отмщение (См. Лк.18:8.) (этот ответ сохранился в рукописях и помещен на с. 310 «Греко-Римского права»).

293

Под Церковью здесь следует понимать церковнослужителей и клириков, из числа которых и подобает извергнуть обвиненного клирика, потому что клириков нельзя извергать вместе и из клира, и из Церкви: Не мсти дважды за одно и то же (См. Наум.1:9.) (согласно Апост. 25 и правилам Василия Велик. 3 и 32). Исключение делается только в том случае, если изверженный клирик вторично совершит грех, влекущий за собой извержение из священства, о чем смотри то же правило Апост. 25.

294

По-видимому, прежний эконом неподобающим образом управлял церковным имуществом, почему и потребовалось поставить другого.

295

I Вселенский собор определяет это не в посвященном новацианам 8-м правиле, как утверждает Вальсамон, а в 19-м, в котором сказано, что павлиан, если они после обращения окажутся достойными, должно рукополагать.

296

Вальсамон говорит: «Поскольку они живут вместе уже 10 лет, вероятно, им будет трудно расстаться, и потому как бы они не обманули Церковь из-за столь многолетнего сожительства». Однако если понимать таким образом, то нужно отнести это добавление не к первому «если», как в правиле, а ко второму, т. е. «если он поймет, что они обманут» и т. д. Вальсамон говорит: «Поскольку они живут вместе уже 10 лет, вероятно, им будет трудно расстаться, и потому как бы они не обманули Церковь из-за столь многолетнего сожительства». Однако если понимать таким образом, то нужно отнести это добавление не к первому «если», как в правиле, а ко второму, т. е. «если он поймет, что они обманут» и т. д.


Просмотров: 400


pdf Скачать страницу в виде PDF
Внимание! В PDF сохраняется только содержимое страницы! без оформления сайта!
После скачивания файла, вы сможете его распечатать.




Если вы нашли ошибку или опечатку в тексте страницы, пожалуйста, отправьте нам сообщение по ссылке ниже.

Отправить


Вопрос-ответ

последние вопросы

Вопрос: 2023-10-01 00:00:00

Как узнать границы Церкви? в Церкви ли я?

Ответ:

Предлагаем начать с изучения:
2.1. Введение в православное богословие https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/vvedenie-v-pravoslavnoe-bogoslovie/
2.2. Православно-догматическое Богословие https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom1/
https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgakov/pravoslavno-dogmaticheskoe-bogoslovie-tom2/
2.3. Догматические послания православных иерархов XVII–XIX веков о православной вере /
https://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmaticheskie-poslanija-pravoslavnyh-ierarhov-17-19-vekov-o-pravoslavnoj-vere/
3. Церковное право / Правила Церкви / https://azbyka.ru/pravo/



как угодить Богу:


о Боге и Его Церкви...